अल्बर्ट आइंस्टीन ने एक बार महात्मा गांधी के बारे में कहा था, "आने वाली पीढ़ियाँ शायद ही इस बात पर विश्वास करेंगी कि ऐसा कोई व्यक्ति कभी इस धरती पर चला था।" वास्तव में, गांधीजी को न केवल ब्रिटिश शासन के खिलाफ एक अहिंसक संघर्ष का नेतृत्व करने के लिए, बल्कि दुनिया भर में राजनीतिक, सामाजिक और व्यक्तिगत नैतिकता के प्रतीक के रूप में भी जाना जाता है, जिसने दुनिया भर में लाखों लोगों को प्रेरित किया है। हालाँकि, उनकी विरासत गंभीर बहस का विषय भी है। कई दलित कार्यकर्ताओं, इतिहासकारों और विचारकों ने जाति पर गांधीजी के शुरुआती विचारों और उनके असंगत कार्यों की आलोचना की है। कुछ ने उन पर जातिवादी और पाखंडी होने का आरोप लगाया है।
गांधीजी और जाति व्यवस्था
प्रारंभिक विचार (1890-1920)
अपने शुरुआती लेखन में, गांधीजी ने वर्ण व्यवस्था का समर्थन किया, जो समाज को चार व्यापक व्यावसायिक समूहों में विभाजित करती है: ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी), और शूद्र (मजदूर)। उनका मानना था कि अगर इस व्यवस्था का सही ढंग से पालन किया जाए, तो यह असमानता पैदा किए बिना सामाजिक स्थिरता प्रदान कर सकती है।
1921 में, गांधीजी ने अपने अखबार नवजीवन में लिखा, "अगर हिंदू समाज आज तक टिका हुआ है, तो इसकी नींव जाति व्यवस्था पर है।" उन्होंने यह भी तर्क दिया कि वर्ण व्यवस्था पदानुक्रम पर आधारित नहीं है और सभी व्यवसायों में समान गरिमा होनी चाहिए—यहाँ तक कि हाथ से मैला ढोने वाले व्यवसायों में भी।
हालाँकि, गांधीजी का यह भी मानना था कि बच्चों को अपने माता-पिता का व्यवसाय ही अपनाना चाहिए और उन्होंने अंतर्जातीय विवाह पर प्रतिबंधों का समर्थन किया। बी.आर. अंबेडकर जैसे आलोचकों ने इसे जातिगत सीमाओं और सामाजिक असमानता को मज़बूत करने वाला माना।
दलित लेखिका सुजाता गिडला ने 2018 के जयपुर साहित्य महोत्सव में दावा किया कि गांधीजी ने दलितों को हिंदू धर्म के भीतर रखने और हिंदू एकता बनाए रखने के लिए, खासकर ब्रिटिश शासन के दौरान, जाति व्यवस्था का समर्थन किया। अरुंधति रॉय ने भी अपने 2014 के निबंध और व्याख्यानों में, अहिंसा के मुखौटे में "क्रूर" जाति व्यवस्था का बचाव करने के लिए गांधीजी की आलोचना की। उन्होंने उन पर मैला ढोने को रोमांटिक बनाने और जातिगत पदानुक्रम को सीधे तौर पर चुनौती न देने का आरोप लगाया।
गांधीजी के विचारों का विकास (1930-1940 का दशक)
समय के साथ, गांधीजी की स्थिति बदलने लगी। बी.आर. अंबेडकर जैसे दलित नेताओं और गोकराजू रामचंद्र राव जैसे समाज सुधारकों के प्रभाव ने उनकी सोच को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
1930 के दशक में, गांधीजी ने अंतर्जातीय भोजन और विवाह को बढ़ावा देना शुरू किया - जो उस समय एक क्रांतिकारी कदम था। 1933 और 1934 के बीच, उन्होंने छुआछूत के खिलाफ अभियान में 20,000 किलोमीटर से ज़्यादा की यात्रा की। उन्होंने हरिजन सेवक संघ के लिए धन जुटाया, जिसका उद्देश्य दलितों (जिन्हें वे हरिजन या "ईश्वर की संतान" कहते थे) का समर्थन करना था।
1935 में, उन्होंने हरिजन में स्पष्ट रूप से लिखा, "जाति का अंत होना ही चाहिए।" 1945 तक, उन्होंने वंशानुगत व्यवसायों के विचार को खुले तौर पर अस्वीकार कर दिया और अंतर्जातीय विवाह को प्रोत्साहित किया। उन्होंने यह भी प्रस्ताव रखा कि स्वतंत्रता के बाद भारत का पहला राष्ट्रपति एक दलित होना चाहिए—यह विचार जातिगत पदानुक्रम को तोड़ने के लिए था।
गांधीजी ने वैकोम सत्याग्रह (1924-25) का भी समर्थन किया, जो केरल में दलितों को मंदिरों के पास सार्वजनिक सड़कों पर चलने की अनुमति देने की मांग को लेकर एक विरोध प्रदर्शन था। उन्होंने अस्पृश्यता की तुलना जलियांवाला बाग हत्याकांड की हिंसा से की, जिससे पता चलता है कि वे इस मुद्दे को कितनी गंभीरता से लेते थे।
जाति के विरुद्ध गांधीजी के कार्य
गांधीजी ने अपने निजी जीवन में अपने जाति-विरोधी विश्वासों को जीने की कोशिश की। उनके आश्रमों में जातिगत बंधन हटा दिए गए थे। उन्होंने सभी जातियों के लोगों के साथ भोजन किया और यहाँ तक कि स्वयं भी मैला ढोने का काम किया ताकि यह दिखाया जा सके कि इस तरह के काम में गरिमा है। उन्होंने दलित छात्रों को छात्रवृत्तियाँ दीं ताकि वे चिकित्सा, इंजीनियरिंग और अन्य आधुनिक क्षेत्रों में अध्ययन कर सकें।
उस समय के लिए ये महत्वपूर्ण प्रयास थे। गांधीजी के कार्यों का लक्ष्य न केवल दृष्टिकोणों को लक्षित करना था, बल्कि व्यावहारिक परिवर्तन लाना भी था।
गांधीजी के दृष्टिकोण की आलोचनाएँ
बी.आर. अंबेडकर की आलोचना
डॉ. बी.आर. भारत में दलित अधिकारों के आंदोलन का नेतृत्व करने वाले अंबेडकर, गांधीजी से पूरी तरह असहमत थे। 1945 में अपनी पुस्तक "कांग्रेस और गांधीजी ने अछूतों के साथ क्या किया" में अंबेडकर ने कहा कि गांधीजी के सुधार सतही थे और दलितों को राजनीतिक रूप से सशक्त बनाने के बजाय हिंदू एकता बनाए रखने पर केंद्रित थे।
अंबेडकर ने 1932 में दलितों के लिए पृथक निर्वाचिका का विरोध करने के लिए गांधीजी की विशेष रूप से आलोचना की। अंबेडकर ने दलितों के लिए एक अलग राजनीतिक प्रतिनिधित्व के लिए अंग्रेजों से बातचीत की थी, लेकिन गांधीजी ने आमरण अनशन शुरू कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप पूना समझौता हुआ, जिसके तहत पृथक निर्वाचिका की जगह सामान्य हिंदू निर्वाचन क्षेत्र में आरक्षित सीटें स्थापित की गईं। अंबेडकर का मानना था कि इससे दलितों की स्वतंत्र राजनीतिक शक्ति छिन गई।
अन्य आलोचक
सुजाता गिडला और अरुंधति रॉय जैसे आलोचकों का तर्क है कि गांधीजी द्वारा "हरिजन" शब्द का प्रयोग संरक्षणात्मक था। उनका यह भी कहना है कि नैतिक सुधारों पर उनका ध्यान—जैसे ऊँची जातियों को दलितों के साथ भोजन साझा करने के लिए कहना—गहरी आर्थिक और राजनीतिक असमानताओं को संबोधित नहीं करता था। उनका दावा है कि सफाई और मैला ढोने के काम को नेक मानने के गांधीजी के प्रयास ने दलितों को सौंपी गई पारंपरिक भूमिकाओं को और मज़बूत किया।
विद्वान व्लादन लॉसेविक का तर्क है कि वर्ण व्यवस्था के प्रति गांधीजी का प्रारंभिक समर्थन एक सामूहिक विश्वदृष्टि को दर्शाता था जो व्यक्तिगत अधिकारों और स्वतंत्रता के विचार के विरुद्ध था। उनका कहना है कि हिंदू रूढ़िवादिता से पूरी तरह मुक्त होने की गांधीजी की अनिच्छा ने उनके सुधारों की प्रभावशीलता को सीमित कर दिया।
गांधीजी के बचाव में
विकास और सुधार
सभी विद्वान इस विचार से सहमत नहीं हैं कि गांधीजी जातिवादी थे। इतिहासकार रामचंद्र गुहा कहते हैं कि अंबेडकर जैसे आलोचकों के साथ बातचीत के माध्यम से गांधीजी समय के साथ बदल गए। वह बताते हैं कि गांधीजी ने हमेशा अस्पृश्यता का विरोध किया, भले ही वे व्यापक रूप से जाति का विरोध करने में धीमे रहे हों।
निशिकांत कोलगे अपनी पुस्तक "गांधी अगेंस्ट कास्ट" में तर्क देते हैं कि गांधीजी के शुरुआती विचार सामरिक थे। उनका कहना है कि गांधीजी रूढ़िवादी हिंदुओं को अपने पक्ष में करने की कोशिश कर रहे थे ताकि वे हिंदू समाज को विभाजित किए बिना क्रमिक सुधारों को आगे बढ़ा सकें। कोलगे दलितों के सम्मान और शिक्षा के लिए गांधीजी के निरंतर समर्थन पर भी प्रकाश डालते हैं।
भारत के पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने कहा था कि गांधीजी ने अस्पृश्यता पर इसलिए ध्यान केंद्रित किया क्योंकि यह जाति व्यवस्था का सबसे कमज़ोर और सबसे अमानवीय हिस्सा था। गांधीजी का मानना था कि अस्पृश्यता को तोड़ने से अंततः जाति ही नष्ट हो जाएगी।
क्या गांधीजी पाखंडी थे?
गांधीजी विरोधाभासों से भरे थे। उन्होंने अहिंसा का उपदेश दिया लेकिन ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन किया। उन्होंने जाति का विरोध किया लेकिन कई वर्षों तक वर्ण व्यवस्था का समर्थन किया। उन्होंने महिलाओं के साथ समान व्यवहार करने का दावा किया लेकिन ऐसे विकल्प चुने जो आज कई लोगों को परेशान करने वाले लगते हैं।
न्यायमूर्ति मार्कंडेय काटजू जैसे आलोचक तर्क देते हैं कि जाति पर गांधीजी की स्थिति असंगत थी। 1920 के दशक में, उन्होंने वर्ण और वंशानुगत नौकरियों का समर्थन किया, फिर भी 1930 के दशक में, उन्होंने जाति का विरोध करने का दावा किया। काटजू ने कहा कि यह जानबूझकर किया गया भ्रम था।
दक्षिण अफ्रीका से गांधीजी के शुरुआती लेखन भी सवाल खड़े करते हैं। 1900 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने अश्वेत अफ्रीकियों के लिए काफिर जैसे अपमानजनक शब्दों का इस्तेमाल किया, और उन्होंने अफ्रीकी अधिकारों की रक्षा किए बिना भारतीय अधिकारों की पैरवी की। आलोचकों का कहना है कि यह नस्लीय पूर्वाग्रह को दर्शाता है और उनके बाद के सार्वभौमिक विचारों का खंडन करता है।
गांधीजी के व्यक्तिगत व्यवहार को लेकर भी सवाल हैं। ब्रह्मचर्य के उनके प्रयोगों में अपने आत्म-संयम की "परीक्षा" के लिए बिना शारीरिक संपर्क के युवतियों के बगल में सोना शामिल था। हालाँकि ये आश्रम के भीतर सहमति से किए जाते थे, लेकिन अब कई लोग इन्हें अनुचित और शोषणकारी मानते हैं। यौन हिंसा का सामना कर रही महिलाओं को उनकी सलाह—अहिंसा पर भरोसा करने की—को भी अवास्तविक और पितृसत्तात्मक माना गया है।
हालाँकि, पाखंड आमतौर पर बुरे विश्वास या धोखे का संकेत देता है। गांधीजी अपने विश्वासों, अपनी गलतियों और अपने विकसित होते विचारों के बारे में खुले थे। वे अक्सर स्वीकार करते थे कि उन्होंने अपना विचार बदल दिया है। वे आलोचनाओं को आमंत्रित करते थे और अक्सर सार्वजनिक रूप से उसका जवाब देते थे। इसलिए उन्हें सामान्य अर्थों में पाखंडी कहना कठिन है।
गांधीजी एक गहरे विभाजित समाज में रहते थे और सुधारों पर ज़ोर देते हुए उसे एकजुट करने का प्रयास करते थे। उनके समझौते अक्सर बेईमानी के बजाय रणनीतिक होते थे। उनके कार्य हमेशा परिपूर्ण नहीं होते थे, लेकिन उनमें आदर्शों और वास्तविकता के बीच संतुलन बनाने का निरंतर प्रयास झलकता था।
गांधीजी के कार्यों के बचाव में
राजमोहन गांधीजी और मृदुला मुखर्जी जैसे इतिहासकार तर्क देते हैं कि गांधीजी के अंतर्विरोधों को एक सीखने की यात्रा के हिस्से के रूप में देखा जाना चाहिए। उनके शुरुआती विचार एक रूढ़िवादी समाज में उनके समय और पालन-पोषण से प्रभावित थे। समय के साथ, वे बदल गए क्योंकि उन्होंने दूसरों की बात सुनी और अपने विचारों पर पुनर्विचार किया।
कोल्गे और अन्य कहते हैं कि गांधीजी के समझौते—जैसे पूना समझौता या प्रथम विश्व युद्ध के लिए समर्थन—रणनीतिक विकल्प थे। वे भारत के लिए स्वतंत्रता प्राप्त करने और समाज को और विभाजित किए बिना सामाजिक सुधार की दिशा में प्रगति करने का प्रयास कर रहे थे।
जहाँ तक उनके व्यक्तिगत आचरण का प्रश्न है, उनके पक्षधर तर्क देते हैं कि गांधीजी अनुशासन और ईमानदारी का जीवन जीते थे। उन्होंने अपने असामान्य व्यवहारों को छिपाया नहीं; बल्कि, उन्होंने उनके बारे में खुलकर लिखा। उनकी जीवनशैली सादी थी, और उन्होंने अपने द्वारा प्रचारित मूल्यों को जीवन में उतारने का प्रयास किया।
गांधीजी का वैश्विक प्रभाव भी उनकी विश्वसनीयता को पुष्ट करता है। मार्टिन लूथर किंग जूनियर, नेल्सन मंडेला और बराक ओबामा, सभी ने गांधीजी को अपने अहिंसक संघर्षों के लिए प्रेरणा बताया है। मंडेला ने एक बार कहा था कि गांधीजी के प्रारंभिक विचारों का मूल्यांकन औपनिवेशिक दक्षिण अफ्रीका के संदर्भ में किया जाना चाहिए और उन्होंने स्वीकार किया कि गांधीजी ने अंततः सार्वभौमिक न्याय की दिशा में काम किया।
निष्कर्ष
नेल्सन मंडेला ने एक बार कहा था, हमें गांधीजी का मूल्यांकन उनके युग के संदर्भ में करना चाहिए, अपने युग के संदर्भ में नहीं। और जब हम ऐसा करते हैं, तो हमें एक त्रुटिपूर्ण सुधारक दिखाई देता है—एक संत नहीं, एक खलनायक नहीं, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति जिसने अपने आदर्शों को अपने कार्यों के साथ जोड़ने के लिए संघर्ष किया और परिवर्तन की एक शक्तिशाली विरासत छोड़ी।
महात्मा गांधी एक आदर्श व्यक्ति नहीं थे। जाति और नस्ल पर उनके शुरुआती विचार त्रुटिपूर्ण थे और आधुनिक मानकों के अनुसार, बेहद समस्याग्रस्त थे। लेकिन समय के साथ, उन्होंने सीखा, अनुकूलन किया और असमानता से लड़ने के लिए साहसी कदम उठाए। उन्होंने भारी सामाजिक और राजनीतिक दबावों का सामना किया और फिर भी शांतिपूर्ण तरीकों से सीमाओं को तोड़ने में कामयाब रहे।
"जातिवादी" का लेबल उनके शुरुआती लेखन पर लागू होता है, लेकिन उनके बाद के जीवन पर नहीं। पाखंड का आरोप आंतरिक संघर्ष, सार्वजनिक जवाबदेही और वास्तविक विकास से भरे जीवन को अतिसरल बना देता है। गांधीजी की विरासत जटिल है—वे न केवल समय के साथ विकसित हुए बल्कि उन्होंने अपने समय को बदलने की कोशिश भी की। और इसके लिए दृढ़ नैतिक क्षमता और दृढ़ विश्वास का अदम्य साहस आवश्यक है।
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