ज़रा 1875 के अलीगढ़ की कल्पना कीजिए।
एक ऐसा समुदाय, जो राजनीतिक हार, आर्थिक गिरावट और आधुनिक दुनिया से पीछे छूट जाने की गहरी भावना से अभी-अभी गुज़रा था।
और ऐसे समय में सामने आते हैं सर सैयद अहमद ख़ान।
उनका संदेश अपने साहस में लगभग दुस्साहसी था।
वे अपने लोगों से कहते हैं: आधुनिक विज्ञान सीखो। बदलती दुनिया को समझो। लेकिन ऐसा करते हुए अपनी नैतिक दिशा मत खोओ।
करीब चालीस साल बाद, बिल्कुल अलग परिस्थितियों में, एक बिल्कुल अलग व्यक्तित्व इसी विचार तक पहुँचता है।
1916 में पंडित मदन मोहन मालवीय बनारस हिंदू विश्वविद्यालय की स्थापना करते हैं।
औपनिवेशिक शासन के दौर में उनका मानना था कि भारतीयों को वैज्ञानिक शक्ति चाहिए — लेकिन अपनी सभ्यतागत विरासत की कीमत पर नहीं।
अब, सर सैयद और मालवीय एक जैसे विचारक नहीं थे। उनकी चिंताएँ अलग थीं। कई राजनीतिक सवालों पर वे एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत खड़े दिखाई देते थे।
लेकिन शिक्षा को लेकर उनकी सोच, स्वतंत्र रूप से, एक ही निष्कर्ष तक पहुँचती है:
भारत को अपनी जड़ों और अपने पंखों में से किसी एक को चुनने की ज़रूरत कभी नहीं थी।
और यह विचार आज बेहद महत्वपूर्ण है।
शायद पहले से कहीं ज़्यादा।
तो आइए, पहले देखें कि आज भारत वास्तव में कहाँ खड़ा है।
हम इंजीनियर, डॉक्टर, मैनेजर और सॉफ्टवेयर प्रोफेशनल पैदा कर रहे हैं — उस पैमाने पर, जैसा दुनिया ने बहुत कम देशों में देखा है।
हमारे वैज्ञानिक अंतरिक्ष तक पहुँच रहे हैं। हमारे उद्यमी रातोंरात लाखों लोगों तक पहुँच बना लेते हैं।
लेकिन असहज करने वाली बात यह है कि हम ऐसे ग्रेजुएट भी तैयार कर रहे हैं जो तकनीकी रूप से बेहद सक्षम हैं, लेकिन नैतिक रूप से अनिश्चित।
ऐसे लोग, जिन्हें मुश्किल समस्याएँ हल करना तो सिखाया गया है — लेकिन यह पूछना शायद ही सिखाया गया हो कि जो समाधान हम दे रहे हैं, वह सही भी है या नहीं।
हम बुद्धिमत्ता का जश्न मनाते हैं।
महत्त्वाकांक्षा का जश्न मनाते हैं।
लेकिन ईमानदारी, संयम, करुणा और समाज के प्रति जिम्मेदारी को हम निजी गुण मानते हैं — शिक्षा के लक्ष्य नहीं।
तो असली सवाल यह नहीं है कि भारत को और IIT चाहिए, और मेडिकल कॉलेज चाहिए, और विश्वविद्यालय चाहिए या नहीं।
असली सवाल इससे कहीं गहरा है:
21वीं सदी का भारतीय विश्वविद्यालय आखिर किस तरह का इंसान तैयार करे?
सर सैयद और मालवीय, दोनों मिलकर हमें इसके तीन जवाब देते हैं।
आइए, एक-एक करके समझते हैं।
पहला: चरित्र वैकल्पिक नहीं है।
मालवीय के लिए शिक्षा का उद्देश्य पूरे व्यक्तित्व का विकास था।
चरित्र के बिना ज्ञान न तो व्यक्ति के काम आ सकता था, न राष्ट्र के।
BHU सिर्फ डिग्री हासिल करने की जगह नहीं था।
उसे एक ऐसे समुदाय के रूप में देखा गया था जहाँ अनुशासन हो, सेवा की भावना हो और नैतिक विकास हो।
सर सैयद भी, एक अलग दृष्टिकोण से, कुछ ऐसा ही मानते थे।
उन्होंने कट्टर सोच को चुनौती दी।
अंधविश्वास का विरोध किया।
उन्होंने मुसलमानों से कहा कि पश्चिमी विज्ञान और आधुनिक ज्ञान से जुड़िए।
लेकिन — और यही सबसे महत्वपूर्ण बात है — वे ऐसा पुनर्जागरण चाहते थे जिसमें आधुनिकता अपनाते हुए अपनी नैतिक विरासत से रिश्ता न टूटे।
आज ज़्यादातर कक्षाओं में नैतिकता एक मॉड्यूल है।
छात्र परिभाषा याद करते हैं, परीक्षा देते हैं और आगे बढ़ जाते हैं।
लेकिन नैतिकता कोई सूचना नहीं है।
यह सही-गलत का निर्णय लेने की आदत है।
और आदत एक सेमेस्टर में नहीं बनती।
ज़रा सोचिए, व्यवहार में इसका मतलब क्या है।
एक इंजीनियर को तब दबाव का विरोध करना पड़ सकता है जब लागत घटाने के नाम पर लोगों की जान खतरे में पड़ने लगे।
एक बिज़नेस ग्रेजुएट को उस क्षण को पहचानना पड़ सकता है जब मुनाफ़ा कमाने की कोशिश शोषण में बदल जाती है।
एक डॉक्टर, पत्रकार, सिविल सर्वेंट या टेक्नोलॉजिस्ट — किसी न किसी मोड़ पर — अकेला खड़ा होगा।
एक तरफ सुविधा होगी।
दूसरी तरफ अंतरात्मा।
और यहीं असली परीक्षा होगी।
और बात यह है कि भारत के पास ऐसी शिक्षा के लिए संसाधनों की कोई कमी नहीं है।
हमारे पास गीता में कर्तव्य पर चिंतन है।
बुद्ध की शिक्षाओं में सही इरादे पर ज़ोर है।
सिख परंपरा में सेवा का आदर्श है।
इस्लामी परंपराओं में न्याय की अवधारणा है।
जैन दर्शन में आत्म-अनुशासन है।
भक्ति और सूफी परंपराओं में गहरी विनम्रता है।
और इन सबके नीचे — हमारे संविधान का अपना वादा है:
स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व और गरिमा।
इन परंपराओं को एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करने की ज़रूरत नहीं है।
और किसी विश्वविद्यालय को इनमें से किसी एक को सिद्धांत या धर्मोपदेश की तरह थोपना भी नहीं चाहिए।
इनका असली उद्देश्य कहीं सरल है:
एक युवा को जिम्मेदारी के साथ बैठकर सोचने में मदद करना।
प्रलोभन के बारे में।
सत्ता के बारे में।
और पीड़ा के बारे में।
दूसरा सिद्धांत: वैज्ञानिक दृष्टिकोण।
सर सैयद के लिए आधुनिक ज्ञान से मुँह मोड़ना एक ऐसी कमजोरी थी जो धीरे-धीरे स्थायी बन सकती थी।
उन्होंने विज्ञान पर ज़ोर दिया।
अंग्रेज़ी भाषा की शिक्षा पर ज़ोर दिया।
और उनका तर्क बिल्कुल साफ़ था:
तर्क से आँखें बंद कर लेने से आस्था सुरक्षित नहीं होती।
इस सुधारवादी सोच की उन्हें कीमत भी चुकानी पड़ी।
उन्हें इसका तीखा विरोध झेलना पड़ा।
लेकिन वे अपने रास्ते से नहीं हटे।
मालवीय भी यही बात मानते थे, बस दूसरे रास्ते से।
उनके लिए विज्ञान और तकनीक राष्ट्र के पुनर्निर्माण के साधन थे।
इसीलिए BHU में उन्होंने इंजीनियरिंग और चिकित्सा को संस्कृत, दर्शन और भारतीय ज्ञान-परंपराओं के साथ एक ही बौद्धिक दुनिया में रखा।
उन्होंने कभी परंपरा और तकनीक को एक-दूसरे का दुश्मन नहीं माना।
अब, वैज्ञानिक दृष्टिकोण का मतलब यह नहीं है कि जो कुछ नया है, उसकी पूजा शुरू कर दी जाए।
इसका मतलब बहुत सरल है:
सबूत का सम्मान कीजिए। दावों को परखिए। सबूत बदलें तो अपना निष्कर्ष बदलने के लिए तैयार रहिए। और किसी बात को सिर्फ इसलिए सच मत मानिए क्योंकि वह पुरानी है, लोकप्रिय है, राजनीतिक रूप से सुविधाजनक है या किसी प्रभावशाली व्यक्ति ने कही है।
भारत ने विज्ञान के क्षेत्र में असाधारण उपलब्धियाँ हासिल की हैं।
लेकिन उसी समय गलत सूचना और छद्म-विज्ञान भी पहले से कहीं तेज़ी से फैल रहे हैं।
क्यों?
क्योंकि हमारी अधिकांश कक्षाएँ अभी भी छात्रों को स्वीकार किए गए उत्तर को दोहराना सिखाती हैं — उसके पीछे छिपी धारणा पर सवाल उठाना नहीं।
कल्पना कीजिए ऐसे विश्वविद्यालय की जहाँ हर विषय में सवाल पूछने और जाँच-पड़ताल करने की संस्कृति हो।
इतिहास के छात्र नारे विरासत में लेने के बजाय मूल स्रोतों की जाँच करें।
अर्थशास्त्र और मेडिकल के छात्र हर दावे को सबूत की कसौटी पर परखें।
इंजीनियर उन तकनीकी प्रणालियों के सामाजिक प्रभावों का भी अध्ययन करें जिन्हें वे खुद बना रहे हैं।
और यहाँ एक बात अक्सर छूट जाती है:
वैज्ञानिक दृष्टिकोण परंपरा का दुश्मन नहीं है।
बल्कि यह परंपरा को बचा सकता है — अतिशयोक्ति से, राजनीतिक इस्तेमाल से और जड़ता से।
कोई सभ्यता इस बात की घोषणा करके जीवित नहीं रहती कि उसकी हर पुरानी धारणा पर सवाल उठाना अपराध है।
वह तब जीवित रहती है जब वह लगातार खुद को परखती रहती है।
और तीसरा सिद्धांत: भारत की वास्तविकताओं से जुड़ी हुई प्रगति।
सर सैयद चाहते थे कि उनका समुदाय नई बौद्धिक दुनिया में सक्रिय रूप से शामिल हो — उसे बाहर खड़े होकर सिर्फ देखता न रहे।
मालवीय चाहते थे कि भारत आधुनिक बने, लेकिन खुद से अनजान न हो जाए।
दोनों एक बात साफ़ समझते थे:
प्रगति का मतलब किसी और की राह की नकल करना नहीं है।
हाँ, भारतीय विश्वविद्यालय अमेरिका, यूरोप और पूर्वी एशिया से सीख सकते हैं।
लेकिन उन्हें भारतीय सवाल भी पूछने होंगे।
हम अपनी नदियों, मिट्टी और हवा को बर्बाद किए बिना समृद्धि कैसे हासिल करें?
हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता (Artificial Intelligence) का इस्तेमाल असमानता बढ़ाए बिना कैसे करें — और ऐसा भी कैसे न हो कि इंसानी विवेक ही उसके हवाले कर दें?
जाति, धर्म, भाषा और क्षेत्र की विविधताओं के बीच सामाजिक एकता कैसे बनाए रखें?
हम युवाओं को सिर्फ नौकरी पाने के लिए नहीं, बल्कि यह समझने के लिए कैसे तैयार करें कि उनके कुछ दायित्व खुद से भी बड़े हैं?
ये कोई साइड-इश्यू नहीं हैं।
इन्हें सीधे हमारे शोध और पाठ्यक्रम का हिस्सा होना चाहिए।
जल सुरक्षा।
प्राथमिक स्वास्थ्य सेवा।
स्कूलों की गुणवत्ता।
कृषि की मजबूती।
न्यायपालिका में लंबित मामलों की समस्या।
शहरी नियोजन।
स्थानीय शासन।
यही राष्ट्र-निर्माण का काम है।
और यह काम विश्वविद्यालय के बाहर नहीं, विश्वविद्यालय के भीतर होना चाहिए।
विश्वविद्यालयों को छात्रों को सिर्फ ऐसे ग्राहक समझना भी बंद करना होगा जो एक डिग्री खरीदने आए हैं।
ये भविष्य के जिम्मेदार लोग हैं।
अस्पतालों के।
अदालतों के।
व्यवसायों के।
प्रयोगशालाओं के।
न्यूज़रूम के।
सरकारों के।
शिक्षा को उन्हें सिर्फ रोजगार के लिए नहीं, जिम्मेदारी निभाने के लिए तैयार करना होगा।
तो यह सब वास्तव में दिखेगा कैसा?
तकनीकी उत्कृष्टता — लेकिन उसके साथ लगातार और गंभीर नैतिक चिंतन।
हर क्षेत्र, जाति, वर्ग और आस्था से आने वाले छात्र वास्तव में साथ रहें और साथ काम करें — सिर्फ एक ही कैंपस में मौजूद न हों।
समुदाय के साथ जुड़ाव वास्तविक हो, सिर्फ औपचारिक नहीं।
बहस की पूरी आज़ादी हो — लेकिन उसके तर्कों को सबूत की कसौटी पर भी खरा उतरना पड़े।
भारतीय बौद्धिक परंपराओं को पढ़ाया जाए — लेकिन कक्षा को धर्मोपदेश का मंच न बनाया जाए।
और दुनिया भर का ज्ञान खुले मन से अपनाया जाए — लेकिन यह मानकर नहीं कि जो बाहर से आया है, वह अपने आप बेहतर है।
सबसे बढ़कर, हमें यह फिर से तय करना होगा कि सफलता आखिर है क्या।
प्लेसमेंट के आँकड़े महत्वपूर्ण हैं।
रिसर्च पेपर, पेटेंट और रैंकिंग भी महत्वपूर्ण हैं।
लेकिन यही सफलता के **एकमात्र पैमाने** नहीं हो सकते।
एक विश्वविद्यालय को यह भी पूछना होगा कि उसके छात्र जब सत्ता और प्रभाव हासिल करेंगे, तो उनका इस्तेमाल कैसे करेंगे।
क्या वे तब भी ईमानदार रहेंगे जब बेईमानी करना ज़्यादा फायदेमंद हो?
क्या वे किसी संस्था पर वास्तविक दबाव आने पर उसकी रक्षा करेंगे?
क्या वे कमजोर और असहाय लोगों के साथ भी गरिमा से पेश आएँगे — तब भी जब कोई उन्हें देख नहीं रहा हो?
सर सैयद अहमद ख़ान और मदन मोहन मालवीय, दोनों एक ऐसी बात समझते थे जिसे हम अक्सर भूल जाते हैं:
शिक्षा कभी निष्पक्ष नहीं होती।
वह युवाओं को बताती है कि क्या प्रशंसनीय है।
क्या संभव है।
और विशेषाधिकार के साथ कौन-सी जिम्मेदारियाँ आती हैं।
जो राष्ट्र सिर्फ बुद्धि को शिक्षित करता है, उसे चतुर लोग तो मिल सकते हैं।
लेकिन जो राष्ट्र बुद्धि के साथ चरित्र और नागरिक जिम्मेदारी को भी शिक्षित करता है, वही अपनी सभ्यता को लंबे समय तक संभाल सकता है।
भारत को कभी चुनाव करना ही नहीं था।
प्राचीन या आधुनिक।
आध्यात्मिक या वैज्ञानिक।
भारतीय या वैश्विक।
मुश्किल और समझदार रास्ता है — **बिना भ्रम पैदा किए इन सबका मेल।**
इतना अपनी जड़ों से जुड़ाव कि हमारे पास नैतिक रीढ़ हो।
इतनी तर्कशीलता कि हम अपनी गलतियों पर भी सवाल उठा सकें।
और इतना खुलापन कि हम दुनिया से लगातार सीखते रहें।
यही वह सबक है जो अलीगढ़ में आज भी चुपचाप मौजूद है।
और बनारस में भी।
जड़ें हमें पहचान देती हैं।
पंख हमें संभावनाएँ देते हैं।
21वीं सदी के भारत को दोनों चाहिए।
#जड़ेंऔरपंख #सरसैयदअहमदखान #मदनमोहनमालवीय #भारतीयशिक्षा #शिक्षासुधार #वैज्ञानिकदृष्टिकोण #चरित्रनिर्माण #शिक्षामेंनैतिकता #भारतीयउच्चशिक्षा #अलीगढ़मुस्लिमविश्वविद्यालय #बनारसहिंदूविश्वविद्यालय #भारतीयज्ञानपरंपरा #राष्ट्रनिर्माण #भारतकेयुवा #शिक्षाकाभविष्य
No comments:
Post a Comment